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20世纪，世界性的科技进步，改变了人类生存的格局，科学技术成为无形的世界性帝王，成为最高的统治者，统治着人类的生活，控制着人类的生存和发展。谁不服从科技理性的统治，谁就会失去生存和发展的空间，谁就会在“物竞天泽、适者生存、弱肉强食”式的动物化生存规则面前，丧失生存和发展的领地。在这样一个世界性竞争的格局中，中国改革开放了，主流意识形态高扬“科学技术是第一生产力”，中国也悄悄跨进了高新技术数字化时代。随着中国社会的全面转型，在文化层面上已经呈现出多元文化既矛盾冲突又融合并存的格局。其间，科技文化与艺术审美文化之间的冲突与融合，已是近年来一个备受关注的理论话题。高新技术的广泛应用与普及，特别是电子计算机在通讯、网络、广播、电视等媒体中的广泛应用，彻底改变了现代社会的面貌，改变了人们的生活方式和价值观，改变了传统的艺术审美活动方式与艺术价值系统，正如美国学者布热津斯基所说：我们“正在形成一个‘技术电子’社会：一个在文化、心理、社会和经济各方面都按照技术和电子学，特别是计算机和通讯来塑造的社会。”①传统意义上的审美活动面临新的技术工具理性的全面改造。高新技术与艺术审美联姻发展，导致“技术的艺术化”和“艺术的技术化”。面对这种复杂的文化现象，知识界的看法大相径庭，文艺评论界同样面临尴尬：或为技术现代化促进审美文化现代化而欢呼雀跃；或为技术理性和工具性消解了艺术的审美性而痛心疾首；或在技术与艺术之间寻找融合的可行之路。可谓众声喧哗，莫衷一是。在这杂语喧哗、价值失范的时代，如何看待科技发展、应用对艺术审美活动的影响，窃以为还是应该从价值论上予以考察，建立科技与艺术间关系的价值平台，营造科技与艺术间关系讨论的公共话语空间，寻找技术与艺术间关系的价值评价系统。
一、价值平台：科技发展的不可抗拒性及进步性
任何讨论与研究，都必须建立可以对话与交流的公共话语平台，否则就会陷入个体独自言说的独语、私语空间。在科技发展与艺术发展关系问题上的种种论争，焦点集中在价值判断上，因此，构筑公共话语的价值平台，是保障理论言说的科学性和可靠性的前提。
价值是与人的需要相联系的概念，是人建立的一种对事物的评判标准。能满足人的需要的事物就是有价值的，不能满足人的需要的事物就是没有价值的，对人有害的事物就是具有负价值的事物。因此，讨论事物的价值问题，首先就要全面研究这一事物是否满足人的需要，满足了哪些人的需要，哪些方面能满足人的需要，哪些方面能满足哪些人的需要；哪些方面不能满足人的需要，哪些方面不能满足哪些人的需要，等等。讨论科学技术高度发展的今天的文学艺术的价值问题，同样要具体问题具体分析。
科学技术是人创造的，是人类为征服自然与社会，改造自然与社会而创造的，目的是为人类服务。因此，为满足人的需要而创造的科学技术是有价值的。但是，科学技术又是一把双刃剑，既给人类造福，又给人类制造祸端。随着科技的广泛开发与应用，科技给人造成的异化现象，越来越严重地影响了人们物质与精神生活的健康发展，于是就有许多人文知识分子站起来批判科学泛滥与技术崇拜，高扬人文精神。这种人文关怀无疑具有极强的现实意义。但我们也要看到，尽管技术给人带来了许多负面影响，但技术发展的进步性却是不可阻挡的历史必然趋势。尽管艺术中有许多反科技进步的因素，有返祖崇拜，有对远古蛮荒时代的向往，对神话时代、宗教时代、皇权社会的眷恋，但这一切都改变不了科学技术前进的步伐，相反却更加刺激了科技水平的提高，促进了科技的人本化、人性化、人文化、温情化、艺术化。谁也阻挡不了科技前进的脚步，因为科技能够不断满足人们日益增长的求新求异的物质与精神文化需要。
当知识分子阶层不断批判科技理性对现代社会的操纵，批判影视文化的商业化，大众传媒的消费性，网络文化的非理性等等病象的时候，当知识精英指点科技给艺术审美带来种种消极影响的时候，当精英知识分子们宣布“艺术终结”的时候；我们这个世界上还有许多地方的人们正在呼唤科技，盼望科学技术来改善他们的生存状况，满足他们的物质与精神需要。比如，有不少学者认为，在当今这个视像文化逐步取代文字文化而成为主导文化的时代，影视、网络等削弱了文学艺术的审美魅力，文学艺术走向大众化、商业化、消费化、平面化、感官化、泡沫化，导致“语言诗意危机”，认为“图像、影像将欲望对象赤裸裸直陈于人的跟前，以巨大的诱惑唤起人的占有欲并裹挟人投身幻象世界，淹没于感官享受和欲望满足所带来的狂喜之中。”②然而，在不发达的农村地区，经济与文化的边缘地带，发展落后的少数民族与国家，这些地方的人们连感官和基本欲望满足的需要都不能实现。他们希望拥有高科技，拥有电视、网络、通讯等技术文明，以及由技术制作、包装、传播的艺术，特别是视像艺术。在他们的心中，拥有技术与艺术联姻的现代化生活，是理想的生活与生命的享受。因此，从人类生命生存的进化论上看，科学技术的广泛应用，技术与艺术的联姻，总体上看，是人类社会进步的表现，也是人类社会发展的必然。人类只有在这样一个价值平台上讨论技术与艺术的关系，探讨科技与审美的价值，才不至于蹈入价值悖论的误区。
事实上，我们这个世界上的知识精英分子对科技给艺术审美带来的负面价值进行批判的时候，他们自己正在运用高科技手段进行着知识的创造和传播，也有人在运用高科技从事文学艺术的创造、传播与欣赏。科技在他们的心里、眼里、手里，已远不只是作为手段或工具而存在，科技已经成为了知识、艺术、审美的内容与形式。就电影艺术的发展来说，从无声片到有声片，从黑白片到彩色片，从窄银幕到宽银幕，一直到立体电影、全景电影等，完全是现代科技发展的成果。今天，恐怕最固守传统与古典艺术价值理念的艺术家或知识精英，也不会乐于观看无声电影或黑白电影。造型艺术材料在20世纪以来更新极快，油画、壁画、雕塑的新材料越来越多，建筑和工艺的新材料的采用更是数不胜数。新材料的运用打破了传统媒介的束缚，为艺术家提供了更大的探索空间。今天，作家可以利用电脑打字机写作；画家、雕塑家的创作可以广泛利用摄影；作曲家可以利用录音手段；舞蹈家可以利用录像设备；戏剧家可以利用激光技术创造舞台布景，这都是现代科学技术为艺术的创造提供的新成果。这就是说，不光是大众需要技术化的艺术，艺术家也认同了技术化的艺术，艺术审美活动正在以各种可能的方式利用高新技术手段丰富艺术的内容、形式和表现力。无论这些技术化的艺术有多少或多大的弊病，无论它们对艺术家、对艺术产品、对受众的消极影响和负面影响有多少或多大，首先我们必须以肯定的价值立场接受它，再谈如何完善它。这才是我们讨论这个问题的公共话语平台。
如果我们的精英知识分子、精英艺术家们脱离这样一个公共价值平台，以各种古典的、传统的、精英的艺术价值理念为价值标准，来审视科技化艺术或艺术科技化现象，他们的种种言说就会变成独语或私语。这种公共价值平台失丧后的理论言说，也只能产生堂·吉珂德式的悲壮与滑稽。
二、价值定位：科技应用促进了艺术审美活动的发展与进步
科技进步给艺术带来的影响，既有积极的一面又有消极的一面。但是，一些知识精英和艺术精英更多的是倾向于持批评的态度，否定的态度。在今天这样一个科学技术突飞猛进的时代，技术的革新与进步毫无疑问是推动了艺术审美活动的发展与进步。这样的价值立场与价值判断，既是由人类社会发展的必然趋势和客观规律决定的，也是基于以上人类进化论的价值平台得出的根本结论。在远古时代，技术与艺术合一的事实就说明二者并不是劲敌，而是同胞姊妹；技术与艺术的每一次联姻，都促进了艺术的发展与进步，制陶技术的发展为陶瓷艺术的形成奠定了技术基础，青铜技术的发明使青铜器艺术的产生成为了可能。技术与艺术的联袂表演，是人类永不停息的审美追求。过去如此，今天更是如此。
科技应用促进艺术审美活动的发展与进步，表现在许多方面。科技发展加速了艺术的大众化进程，这既不妨碍官方“主旋律”艺术的传播，也不妨碍精英艺术的生存与发展；科技发展促使艺术市场化、商品化、世俗化，但这并不妨碍艺术的高雅性、自律性、理想性追求；科技发展强化了艺术制作与消费的感官化、欲望化和平面化，却并不妨碍艺术制作与消费的心灵化、理性化和深度化追求；科技发展加快了日常生活的艺术化、审美化，也不妨碍日常生活与艺术审美活动的健康发展……总之，高新技术参与艺术的创造和传播，并不是“艺术的终结”，而是艺术的发展与进步。我们试以第一个方面为例略作说明。
“官方”艺术相对于“民间”艺术而言，“精英”艺术相对于“大众”艺术而言。无论哪个时代，代表官方和精英的都是少数人，代表民间和大众的都是多数人；官方是一切权力的制造者，民间是一切权力的接受者；精英大都是智商高的天才式的聪明人，大众都是智商平平的普通人；只有精英看不起大众艺术，没有大众看不起精英艺术的（现代是例外，如曾经在中国兴起的模仿西方现代派的先锋艺术，大众就是不接受，于是也就偃旗息鼓了，这很让精英艺术家失望）。在传统的艺术话语权的掌控上，官方和精英有着某种契约与共谋，共同掌握话语权。在艺术价值标准上，从来都是由官方和精英知识分子或精英艺术家制定，按照他们的审美趣味、审美方式、审美理想、审美追求来为艺术审美活动立法，民间艺术、大众艺术难登大雅之堂。艺术的历史实际上就是官方和精英艺术的发展演变史，艺术的教育史就是教育大众如何习得雅化、驯化艺术标准，并按这标准从事艺术活动的学步史。艺术的精英贵族们掌握了至高无上的话语权，由他们引导民族、人类的艺术活动的发展，并由此建立民族和国际的文化价值体系。
科学技术的全面发展，打破了官方艺术与民间艺术、艺术精英与艺术大众的界限和壁垒。科技发展普及了文化教育与艺术教育，普及了艺术的传媒，大众化教育让社会上的绝大多数人拥有了文化知识和艺术教养。艺术的神秘性和神圣性丧失了，传统艺术家身上的神圣光环已暗淡下来，民众也可以对艺术指手画脚，也可以对官方艺术和精英艺术说“不!”。官方耗巨资拍摄的教育片、弘扬片，尽管是弘扬主旋律，但它如果是空洞的说教，大众有权不看；艺术精英制造的那些表达他个人艺术理念的“不懂艺术”，在艺术精英看来再有思想、再有价值，大众有权说“烂！”。艺术就这样伴随着科学技术的进步，伴随着传媒的现代化，伴随着艺术交流的普及、快捷与便利，走向了大众化。
艺术的大众化是人类历史的进步还是倒退呢？汉语文字的一次又一次简化变革，就是沿着大众化和普及化方向迈进的，“五四”新文化运动彻底实现了文化的大众化传播。艺术同样面临大众化问题，文学艺术自不待言，其他艺术在历史上都曾通过技术革新、材料革新、方式革新、传媒更新及教育更新等方式，力求获得更多人的接受、认同。人类的解放、自由和进步，是以全体民众的解放、自由和进步为目标的，而不是以少数知识精英和艺术精英远离大众的超常发展为目的的。因此，科学技术发展促进艺术的大众化进程，是人类历史的进步，艺术的大众化现象也是具有正面价值的艺术现象，是应该给予肯定的。
那么，艺术的大众化是不是妨碍了官方艺术和精英艺术的生存和发展呢？答案显然是否定的。时下有不少理论家在为科技发展造成的艺术大众化而担忧。他们或怀着古典艺术的浪漫情怀，或执着于高雅艺术的理想情结，或坚守着纯艺术的价值范式，或固守着官方艺术的权力掌控模式，对时下的艺术大众化趋势或大众化的艺术而痛心疾首。事实上，艺术的大众化并不妨碍官方艺术的生存和发展，不妨碍他们传播自己的价值理念。因为，我们的现代化传媒运作尽管受市场机制调节，但主要还是由官方掌控，充当官方的喉舌，传递官方的声音。官方以至高无上的权力控制着媒体，传播着他们的艺术价值观。而作为大众，在绝大多数情况下，并不与官方艺术立场、审美立场对立，他们是官方艺术最广泛的受众，正是这批有一定艺术接受能力的大众为官方艺术提供了广阔的生存空间。艺术的大众化也促进了官方艺术价值理念的普及。
关键是精英知识分子或精英艺术家们，他们需要官方的认同和支持，也需要大众的接受与喝彩（当然，漠视官方与大众反应而我行我素的艺术家也有，这是真正的精英），面对艺术的大众化，他们有更多的失落感、边缘感和漂泊感。但是，知识精英和艺术精英的艺术生存空间仍然广阔。首先，一个民族的精英总会受官方的保护，无论是他们的生存权、发展权还是艺术权、话语权，都会得到尊重和保护。科研院所、大学校园、艺术机构、文化场所，都是他们的活动场域。在正规的庄严的文化艺术活动中，精英仍然是主角。其次，大众对精英的拒斥也是相对性的，他们大多数情况下仍然崇拜精英艺术，除非精英们完全无视大众的审美接受能力而过分远离大众。大众艺术也总是在精英艺术的引导下，不断提高自己的文化内涵和文化品位，一部分大众也因此变成了精英。这样，各民族的文化和艺术就在这薪火相传中发展、进步、繁荣。